“Wir müssen nach Asien gehen”: Was den Blick von Papst Franziskus nach Osten gelenkt hat

Von Paolo Affatato

(Fides) - Universalität, Inkulturation, Barmherzigkeit, Bezug zu den Sakramenten: Papst Franziskus hat im Laufe seines Pontifikats in der Dynamik, wie sich das Evangelium in den asiatischen Ländern ausgebreitet hat und gelebt wird, ein Beispiel für Authentizität und ein gültiges Paradigma für die Kirche in der ganzen Welt erkannt.

„Wir müssen nach Asien gehen“, hatte Papst Franziskus 2013, zu Beginn seines Pontifikats, bei seiner Rückkehr aus Brasilien gesagt, und die unmittelbar darauf folgenden Asienreisen (nach Korea im Jahr 2014), Sri Lanka und auf die Philippinen (im Jahr 2015) haben seinen Wunsch, diesen Weg zu gehen und den Völkern des Ostens zu begegnen, schnell umgesetzt. Dieser Wunsch nahm auch Gestalt an mit Reisen nach Myanmar und Bangladesch (2017), Thailand und Japan (2019), Kasachstan (2022), der Mongolei (2023) und zuletzt Indonesien, Osttimor und Singapur (2024).

Der Blick von Papst Franziskus auf die vielfältige Realität der asiatischen Völker und ihrer Zivilisationen ist Lichtjahre von den Fallen des Neokolonialismus westlicher Prägung entfernt. Im Gegenteil, seine Haltung ist immer die des Lernens, des Erfassens von Zeichen und Lehren, die auch für Gläubige, die in Ländern mit alter christlicher Tradition leben, nützlich sein können.

„Ich war im Herzen Asiens und es hat mir gut getan. Es ist gut, mit diesem großen Kontinent in einen Dialog zu treten, seine Botschaften zu verstehen, seine Weisheit kennenzulernen, seine Art, die Dinge zu betrachten, Zeit und Raum zu umarmen“, sagte Papst Franziskus bei seiner Rückkehr von der apostolischen Reise in die Mongolei. Franziskus erinnerte daran, dass das mongolische Volk eine „bescheidene und fröhliche“ katholische Gemeinschaft ist, und enthüllte eines der entscheidenden Elemente: „Es ist weit weg vom Rampenlicht, wo die Zeichen der Gegenwart Gottes oft zu finden sind“. „Der Herr“, erklärte er, „sucht in der Tat nicht den Mittelpunkt der Bühne, sondern das einfache Herz derer, die sich nach ihm sehnen und ihn lieben, ohne zu erscheinen, ohne sich über andere erheben zu wollen“.

Auf dem größten und pluralistischsten Kontinent, der Wiege der großen Religionen, wo die katholischen Gemeinschaften oft winzig, versteckt und völlig unbedeutend sind, erkannte Papst Franziskus die Bedeutung der Katholizität an, „einer inkulturierten Universalität, die das Gute dort aufgreift, wo sie lebt und den Menschen dient, mit denen sie lebt“. Der Papst lobte das beispielhafte Glaubenszeugnis von Missionaren, die oft in Kontexten, in denen Christus noch nicht angekommen war, die Saat „nicht einer homologierenden, sondern einer inkulturierenden Universalität“ gelegt hätten. In Zentralasien „gingen die Missionare hin, um wie das mongolische Volk zu leben, die Sprache dieses Volkes zu sprechen, die Werte dieses Volkes zu übernehmen und das Evangelium auf mongolische Art zu predigen. Sie gingen und inkulturierten sich selbst: Sie übernahmen die mongolische Kultur, um das Evangelium in dieser Kultur zu inkulturieren“.

Die katholischen Gemeinschaften in den verschiedenen Ländern Asiens konnten gerade wegen ihres strukturellen Zustands als „kleine Herde“ ihre Mission als „Werke und Orte der Barmherzigkeit“ entwickeln, d.h. sich als „offene, einladende Orte präsentieren, an denen das Elend eines jeden Menschen ohne Scham mit der Barmherzigkeit Gottes in Berührung kommen kann, die aufrichtet und heilt“. In diesen Kontexten, so fügte der Papst hinzu, „ist es entscheidend, das Gute zu sehen und zu erkennen. Es ist wichtig, wie das mongolische Volk, den Blick nach oben zu richten, auf das Licht des Guten. Nur so können wir, ausgehend vom Erkennen des Guten, dazu beitragen, dass es besser wird“. „Denken wir daran, wie viele Samen des Guten im Verborgenen den Garten der Welt zum Sprießen bringen, während wir meist nur das Geräusch von fallenden Bäumen hören!“. Und, ebenfalls auf das mongolische Volk bezogen, aber mit einer Bemerkung, die in vielen anderen Zusammenhängen gültig ist, bemerkte er: „Was für ein Volk pflegt seine Wurzeln und Traditionen, respektiert seine Ältesten und lebt in Harmonie mit seiner Umwelt. Es ist ein Volk, das den Himmel absucht und den Atem der Schöpfung spürt. Wenn wir an die grenzenlosen und stillen Weiten der Mongolei denken, sollten wir uns von der Notwendigkeit leiten lassen, die Grenzen unseres Blicks zu erweitern“.

Aus dieser Erfahrung zog Franziskus die allgemeingültige Lehre, „die Grenzen unseres Blicks zu erweitern, damit er das Gute in den anderen sieht und seinen Horizont erweitern kann. Und auch das Herz zu weiten: das Herz zu weiten, um zu verstehen, um jedem Menschen und jeder Zivilisation nahe zu sein“. Dies ist ein Schlüssel, der den zuweilen bewegten Blick des Nachfolgers Petri auf die kleinen katholischen Gemeinschaften in den asiatischen Ländern ausdrückt und zusammenfasst. Die sich eher auf die Kraft und die Gnade des Heiligen Geistes stützen als auf ihre wirtschaftliche, politische oder mediale Macht. Und die weiterhin zwei Stärken für ihre Mission haben: die Sakramente der Eucharistie und der Beichte, die Franziskus immer als die Quellen aller missionarischen Arbeit angesehen und bezeichnet hat.

Die Eucharistie, das Sakrament, in dem Gott sich selbst, sein Fleisch und Blut, darbringt und damit den Kreislauf von Gewalt und Tod unterbricht. Der Kreislauf von Leben und Tod ist ein zentrales Thema in Religionen wie dem Hinduismus, dem Buddhismus und dem Taoismus, die alle ihren Ursprung auf dem asiatischen Kontinent haben: Daher hat das Sakrament der Eucharistie für asiatische Völker eine ganz besondere Kraft und Bedeutung. Diese Kraft und Bedeutung findet sich zum Beispiel in Gemeinschaften, die in eine Realität eingetaucht sind - man denke an Afghanistan -, in der die politische Situation die volle Ausübung der Religionsfreiheit nicht zulässt: Dort ist es weiterhin möglich, das Sakrament der Eucharistie, die lebendige Gegenwart Christi, zu feiern. Eine zweite stärke der Mission der Kirche ist das Sakrament der Beichte, das den Gläubigen eine Beziehung zu Gott ermöglicht und durch einen menschlichen Vermittler Vergebung und Versöhnung schenken kann, ein existentielles Geschenk, das von oben kommt - und nicht nur die Frucht einer Verpflichtung zum Gebet oder eines Weges der persönlichen Läuterung ist. Deshalb „sind unsere Eucharistiefeiern voll von Nichtchristen“, erklärt Pater Enrique Figaredo Alvargonzález, Apostolischer Präfekt von Battambang im mehrheitlich buddhistischen Kambodscha, „und viele von ihnen beginnen den Weg zur Taufe“.
(PA) (Fides 28/4/2025)

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