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Agenzi Fides
Von Paolo Affatato
Rom (Fides) - „Der Besuch von Papst Franziskus in Indonesien und die Unterzeichnung der gemeinsamen Erklärung von Istiqlal im vergangenen September waren ein Höhepunkt der diplomatischen Beziehungen zwischen Indonesien und dem Heiligen Stuhl“, sagt Michael Trias Kuncahyono, Botschafter der Republik Indonesien beim Heiligen Stuhl, im Interview mit Fides anlässlich des 75. Jahrestages der offiziellen Aufnahme diplomatischer Beziehungen zwischen Indonesien und dem Heiligen Stuhl am 13. März 1950.
- Herr Botschafter, können Sie uns den historischen und politischen Kontext erläutern, in dem die Aufnahme der diplomatischen Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und Indonesien vor 75 Jahren stattfand?
Indonesien hatte gerade den Weg in die Unabhängigkeit von der niederländischen Kolonialmacht abgeschlossen: 1945 erklärte sich Indonesien für unabhängig. Zu dieser Zeit gab es jedoch immer noch kolonialen Druck von Seiten der europäischen Mächte, in diesem Fall der Niederländer. Es war der erste einheimische indonesische Bischof, Albertus Sugiyopranoto, der den Vatikan bat, die indonesische Unabhängigkeit anzuerkennen. Nicht nur, weil der Staat seine Unabhängigkeit behauptete, sondern auch, weil viele Missionare noch immer von den Kolonialmächten inhaftiert waren. Diese Tatsache hätte ein guter Anstoß für die Anerkennung Indonesiens sein können.
- War die Persönlichkeit von Albertus Sugiyopranoto also entscheidend?
Er war seit 1940 Bischof und leistete auch einen wichtigen Beitrag während der Besetzung durch japanische Truppen im Jahr 1942, die Priester und Nonnen verhaftet hatten. Bischof Sugiyopranoto bezog eine sehr klare Position. Als die niederländischen Streitkräfte 1947 die Indonesier angriffen, hielt er eine leidenschaftliche Radioansprache, in der er die Katholiken aufforderte, ihr Heimatland zu verteidigen. Er sprach sich für die Beteiligung der Katholiken an der Unabhängigkeitsbewegung aus. In der Zwischenzeit nahm er Kontakt mit dem Heiligen Stuhl auf, der im Dezember 1947 einen Delegaten entsandte und direkte Beziehungen zu Präsident Sukarno aufnahm. Bereits dieser Zeit sprach der Apostolische Delegat in Absprache mit dem indonesischen Vizepräsidenten Mohamed Atta über die Aufnahme formeller Beziehungen. So nahm der Heilige Stuhl am 13. März 1950 diplomatische Beziehungen zu Indonesien mit dem Status einer Apostolischen Internuntiatur auf, die später am 6. Dezember 1966 zur Apostolischen Nuntiatur wurde.
- Welche Ziele verfolgten die beiden Seiten mit der Aufnahme solcher Beziehungen?
Wir wissen, dass sich die Diplomatie des Heiligen Stuhls von allen anderen Diplomatien der Welt unterscheidet. Der Botschafter des Vatikans, heute der Apostolische Nuntius, wird in einen Staat entsandt, nicht nur um zwischen den Staaten zu vermitteln, sondern auch, um die Kirche von Rom mit der Kirche vor Ort, in dem Land, in dem sie sich befindet, in Verbindung zu halten. Zu dieser Zeit gab es in Indonesien ein großes Wachstum der katholischen Gemeinde, ein Phänomen, das das Interesse des Heiligen Stuhls weckte. Es bestand daher die Notwendigkeit, die pastorale Arbeit und das Leben der Ortskirche zu begleiten. Es war notwendig, die apostolische Arbeit in Indonesien zu verfolgen und zu vertiefen. Das Ziel des Heiligen Stuhls ist es immer, sich um die katholische Kirche zu kümmern, und der Delegierte vertritt den Papst in diesem Prozess.
Indonesien seinerseits wollte diplomatische Beziehungen aufnehmen, da es als sehr junges Land in der internationalen Gemeinschaft anerkannt werden wollte. Die internationale Anerkennung durch den Heiligen Stuhl war von großem Wert: Der Heilige Stuhl war die erste europäische Instanz, die den indonesischen Staat anerkannte. Dies veranlasste andere europäische Staaten, dem Beispiel zu folgen. Das war ein entscheidender Schritt.
- War die katholische Kirche zu dieser Zeit bereits in Indonesien etabliert? In welcher Form?
Die katholische Religion war in Indonesien bereits gut etabliert, vor allem dank einiger Missionare und „geistlicher Begleiter“ der Gemeinschaft, wie dem Jesuiten Franciscus Van Lith, der sich sehr für das Bildungsapostolat engagierte und Schulen auf Java eröffnete, eine Arbeit, die von der indonesischen Gesellschaft zu jener Zeit sehr geschätzt wurde. Der erste indonesische Bischof Sugiyopranoto war einer der Schüler von Pater Van Lith. Weiter östlich, in der Region Flores, gab es dank der Portugiesen bereits eine katholische Präsenz. Das Christentum war bereits im 7. Jahrhundert nach Indonesien gekommen, und im 16. Jahrhundert kamen mehrere portugiesische Missionare nach Indonesien, darunter Franz Xaver, der auf Weg nach China die Molukken durchquerte.
Die Tatsache, dass Indonesien bei seiner Gründung 1945 auf der „Pancasila“, der Charta der fünf Prinzipien, gegründet wurde, von denen eines der Glaube an Gott war, und dass es das Prinzip „verschieden, aber eins“ übernahm, ließ den Heiligen Stuhl erkennen, dass es einen fruchtbaren Boden gab, auf dem alle Religionen gedeihen konnten.
- War der Ansatz der „Einheit in der Vielfalt“ also ein entscheidender Punkt?
Dieser Grundsatz war der Katalysator in den diplomatischen Beziehungen. Aber auch andere, wie Gleichheit und Geschwisterlichkeit, stehen im Einklang mit den christlichen Werten. Die Gründerväter waren recht weitsichtig in der Überlegung, dass eine Nation, die so reich an verschiedenen Kulturen, Ethnien und Religionen ist, nur überleben kann, wenn sie dem Motto „Einheit in der Vielfalt“ treu bleibt. Papst Pius XII. hat dies bereits gewürdigt, und auch Papst Franziskus hat es bekräftigt, indem er sagte, dass das Modell als Beispiel genommen werden sollte, insbesondere in Ländern, in denen ein großer Pluralismus herrscht und es schwierig ist, vereint zu bleiben: Wir sind verschieden, aber wir sind Brüder und Schwestern.
- In der indonesischen Geschichte wurde also bei der Gestaltung der Architektur der Republik die Entscheidung getroffen, keinen monoreligiösen Staat zu errichten...
Es war so: Das erste der fünf Gründungsprinzipien war der „Glaube an den einen Gott“, dann sollte dieser Satz mit „auf islamische Weise“ fortgesetzt werden. Es gab eine große Debatte darüber, dann wurde beschlossen, es bei dem „Glauben an einen Gott“ zu belassen. Mohammad Atta, der Vizepräsident, der Muslim war und aus Padang, einer stark islamisch geprägten Stadt, stammte, wies deutlich darauf hin, denn, so sagte er, „wir müssen geeint bleiben“. Es war eine weitsichtige Vision.
- Welche Gemeinsamkeiten sehen Sie heute zwischen Indonesien und dem Heiligen Stuhl in ihren jeweiligen politischen und kulturellen Ansätzen?
Auf politischer Ebene verfolgen Indonesien und der Heilige Stuhl gemeinsam eine Politik, die sich stets für die Menschlichkeit einsetzt. Der Heilige Stuhl arbeitet dabei nicht für die Erhaltung einer weltlichen Macht, sondern für die Entwicklung des Menschen, seiner Würde und seiner Rechte. Ich glaube, dass auch Indonesien den gleichen Ansatz verfolgt, wie es die Pancasila und unsere Verfassung besagen, nämlich die Förderung von Gleichheit, Freiheit, Demokratie und Frieden. Dies sind Punkte, die Indonesien und der Heilige Stuhl gemeinsam haben.
- Gibt es auch ein gemeinsames Verständnis für den Einsatz des Instruments der Diplomatie?
Was das Instrument der Diplomatie anbelangt, so liegt das Verbindende in den Grundprinzipien wie der Freiheit vom Kolonialismus und der Förderung des Friedens: Wir sehen dies in Szenarien wie dem Nahen Osten, der Ukraine oder Myanmar. Die „Diplomatie der Hoffnung“, die Papst Franziskus in seiner jüngsten Ansprache an das Diplomatische Korps erwähnte, wird als eine Diplomatie verstanden, die die Welt auf harmonische und umfassende Weise verbessern will. Die Hoffnung muss vom Vertrauen ausgehen, das die Grundlage der Beziehungen zwischen den Staaten ist. Die Hoffnung auf Frieden in den verschiedenen Konfliktszenarien entsteht auf der Grundlage von Vertrauen zwischen den Gesprächspartnern.
- Was bedeutet der Besuch von Papst Franziskus in Indonesien im Jahr 2024?
Der Besuch von Papst Franziskus in Indonesien und die Unterzeichnung der gemeinsamen Erklärung von Istiqlal im vergangenen September waren ein Höhepunkt in den diplomatischen Beziehungen zwischen Indonesien und dem Heiligen Stuhl. Nicht alle Länder, mit denen der Heilige Stuhl Beziehungen unterhält, werden vom Papst besucht. Und bereits drei Päpste haben Indonesien besucht - Papst Paul VI. (1970), Papst Johannes Paul II. (1989) und Papst Franziskus (2024).
Die Reise wurde nicht als ein für die katholische Gemeinschaft vorbehaltener Besuch wahrgenommen, sondern als ein Besuch bei allen Indonesiern, die den Papst mit großer Herzlichkeit empfingen. Der Papst wurde zu einem Vorbild für eine Führungspersönlichkeit, der man folgen sollte: Er war unkompliziert, zeigte sich nicht in einer Luxuslimousine, war immer sehr bescheiden und blieb stehen, um alle zu begrüßen. Indonesien zeigte sein wahres Gesicht, ein pluralistisches Gesicht, bestehend aus Menschen verschiedener Kulturen und Religionen, die den Papst herzlich und enthusiastisch begrüßten. Heute, in der Zeit seiner Krankheit, schreiben mir viele, nicht nur Katholiken, sondern auch Muslime, und sagen: Lasst uns für ihn beten.
- Was wünschen Sie sich für die Zukunft?
Wir wollen die Beziehungen zwischen Indonesien und dem Heiligen Stuhl mehr und mehr stärken: und da es dabei keinen politischen und wirtschaftlichen Aspekt gibt, wollen wir dies über die Kultur tun. Wir wollen den Pluralismus der indonesischen Kultur und ihr friedliches Gesicht besser bekannt machen. Für uns ist der Heilige Stuhl auch ein Tor zum Rest der Welt. Ein weiteres Feld für eine fruchtbare Zusammenarbeit ist der interreligiöse Dialog, ganz im Sinne von Papst Franziskus. Dies sind die Weichen für die künftigen Beziehungen.
(Fides 18//2025)
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